Варнашрама-дхарма. Совершенное общественное устройство. Размышления

Александр Геннадьевич Хакимов (Чайтанья Чандра Чаран дас) — известный в России и других странах специалист по ведической культуре, художник, философ, психолог, проповедник. Получил посвящение в традиционной вайшнавской преемственности, является Мастером бхакти-йоги. Многие годы путешествуя по всей России, а также ближнему и дальнему зарубежью, он занимается популяризацией ведического духовного знания. Читает лекции, проводит семинары с самой широкой аудиторией слушателей, принимает участие в беседах за круглым столом с учеными, философами, деятелями культуры, частый гость различных теле- и радиопередач, которые пользуются неизменным успехом благодаря талантливому и доступному изложению сложных философских тем. Природная мудрость в сочетании с любовью и вниманием к людям помогают каждому его слушателю глубже узнать себя, достигнуть понимания с другими, а также найти ответы на сокровенные вопросы о смысле человеческой жизни, об Абсолютной Истине и природе Любви. «Варнашрама-дхарма. Размышления» — это третья книга автора из серии книг, в которых он делится с читателями размышлениями о природе человеческого таланта, заложенного в каждом из нас, о путях реализации себя, о том, как достигнуть цели и успеха в собственной жизни.

Варнашрама-дхарма предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого — в божественное.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Предисловие

Варнашрама-дхарма предписана цивилизованному человеку только для того, чтобы научить его, как достойно завершить человеческую жизнь. Жизнь, посвященная самоосознанию, отличается от жизни низших животных, занятых только потреблением пищи, сном, совокуплением и обороной. Всем людям «Шримад-Бхагаватам» советует развить в себе девять качеств: первое — не гневаться, второе — не лгать, третье — беспристрастно раздавать богатства, четвертое — прощать, пятое — зачинать детей только со своей законной женой, шестое — поддерживать ум и тело в чистоте, седьмое — не питать ни к кому вражды, восьмое — быть простым и девятое — заботиться о своих слугах и подчиненных.

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.

Варнашрама-дхарма — это духовное общественное устройство — совершенный синтез потребностей тела, не только нуждающегося в материальной поддержке, но и имеющего духовную потребность в самоосознании и осознании своих отношений с Верховным Господом. Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Верховным. И, наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности, — это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства, называется дхарма-шастрой.

Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение. У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувственных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать.

Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов, как профессиональных, так и духовных. Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но, когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме.

Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет. Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают: духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие высшие законы, называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением согласно высшему плану, и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Всевышнего и таким образом сотрудничать с Ним.

Необходимо доказать научно, что, несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания. Точно так же и наоборот — вожделение можно преобразовать во всевозрождающую творческую энергию любви.

Если между членами общества существует должное уважение и они понимают смысл такого социального устройства, никто не будет критиковать другого, какое бы положение он ни занимал в системе варнашрамы.

По утверждению Вед, варнашрама-дхарма существовала со времен создания материальной Вселенной.

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия…»

Бхагавад-гита, 4.13

Сейчас перед нами стоит самая трудновыполнимая задача — научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность.

Так же как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно так же при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух и что сознание не материально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать.

Таким образом, страдания значительно уменьшатся.

Человек — существо общественное. С самого рождения он живет в обществе: сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависит от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы тем не менее тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там всё упорядочено и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями.

Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами — тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекают свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее? Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество, и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока?

Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимоотношений и взаимодействия в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации.

Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества.

Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации.

Шрила Прабхупада, предисловие к Шримад-Бхагаватам

Введение

Пять слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал: «Это стена». Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал: «Нет, это веревка». Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул: «Да это же змея!» Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.

Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и даже вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах.

Веды описывают четыре типа, или класса, людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы — мыслители и учителя — это голова общества; кшатрии— правители и хранители порядка — руки; вайшьи — класс бизнесменов, производителей и торговцев — это живот; шудры — рабочие и слуги — ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов — людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по-своему ценен и прав, но тем не менее история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой.

В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или, как мы сейчас говорим, «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы — четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы.

Жизнедеятельность каждого из этих ашрамов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречении (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивались широкомасштабные конфликты, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт — это обычная, но хорошо организованная человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда — это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество — это организованная любовь. Устанавливать любовь и мир в обществе — это удел учителей, а организовывать их в единый творческий акт и сотрудничество — удел правителей. Единый, или Абсолютный, Бог — это основа для единой любви. Мы все дети одного Бога. Но сейчас в мире нет единобожия, потому что современные религии всё еще делят Бога на «своего» и «чужого».

Мы, современные люди, согласны с тем, что общество или мировое сообщество — это единый организм. Однако нам нужно разобраться в некоторых вещах: первое — какая сила его дезорганизует; второе — какая сила его способна организовать; и третье — какая сила создает противоречия. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.

Когда мы говорим о едином теле общества, то имеем в виду, что единство — это одно из проявлений Бога в этом мире. Почему? Потому что подлинное единство приносит божественный результат, то, чего невозможно достичь каждому в одиночку. Например, весеннее дерево, цветущее нежными, пахучими цветами, — это божественный результат единства и гармонии всех стихий. Стихии света, воды, воздуха и земли — все вместе они участвуют в этом акте цветения и радости. Единство — это гармония, созданная совместным бескорыстным служением всех стихий, деятельность, которая поддерживает и связывает все энергии в одну великую движущую силу под названием «счастье». Счастье — это замысел Единства. Предназначение всех энергий Бога — служить Богу в едином порыве радости. Счастливая жизнь и является нашим предназначением. Различные типы людей — это тоже различные энергии Всевышнего, и поэтому, служа Ему бескорыстно, человек осознаёт свое единство с миром Бога. Выполняя Его волю, он становится полезным для всех. Но когда человек служит только своим личным интересам, тогда жизнь общества распадается на мелкие части человеческих судеб.

Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно. Человеку же даны большие возможности, кроме зова природы он может слышать голос божественной совести.

Итак, каждый человек является крохотной частицей целого общества. Это очевидный факт. Трудность заключается в том, что человек может не знать точно, какая именно он часть общества.

Ему очень трудно ощутить все общество целиком. В этом недостаток частицы — она имеет ограниченную природу.

Поэтому, думая только о своих нуждах, он забывает о нуждах государства, а думая о государственных проблемах, он забывает о своей природе и частичном предназначении. Однако Сверхразум, который поддерживает в целом всё общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога. Служение человека Богу может стать осознанным, благодаря развитию божественного сознания. Подобно тому как каждый муравей (и рабочий, и солдат, и вершитель) делает свое дело, повинуясь голосу природы, точно так же и человек, кем бы он ни был, царем или рабочим, может слышать голос своей божественной совести. Но того человека, который не имеет позитивных отношений с Богом, охватит зависть и желание личной выгоды. Он не сможет понять своей роли в обществе и будет мешать всем, думая, что он сам по себе бог в этом мире. Хотя такие люди причисляют себя к высшим классам общества, на самом деле ими руководит зависть. Они не имеют знаний о том, что такое высший класс, пытаются добиваться превосходства силой или начинают подражать сильным мира сего. В народе верно и красноречиво подмечено такое несоответствие: лежит на соломе, а говорит с ковра. Или, говоря проще: каждый суслик — агроном.

Однако на духовном уровне, когда человек осознаёт единство всего общества, нет разницы между «высшими» и «низшими» классами, потому что все стремятся к одной и той же цели. Разница есть только на материальном, временном уровне. Представьте себе состав со многими вагонами разных классов. Люди едут в разных условиях и порой согласны сесть в поезд совсем без удобств, лишь бы добраться до места назначения, которое у всех одно. В поезде, несмотря на разные условия, сохраняется мир и порядок, люди сосредоточены на конечной цели путешествия и поэтому готовы терпеть временные неудобства. Но представьте себе странный поезд, который вообще никуда не идет, и главной целью пассажиров становится занять хорошие места, удобно устроиться, а с течением времени кому-то уже захочется даже стать проводником или начальником этого никуда не идущего поезда. Нелепая ситуация. Зачем нужно садиться в поезд, если мы не собираемся никуда ехать? Подобно такому поезду, общество, не имеющее высшей цели, никуда не движется. Человек постепенно теряет доверие ко всей общественной системе, отделяет свои интересы от общественных и даже ставит их превыше всего. Казалось бы, все имеют одну цель — деньги, но эта цель разрушает единство, она лишь временно объединяет людей для конкуренции. Из-за желания личной выгоды люди перестают доверять друг другу, подобно тому как действуют азартные игроки — играют все вместе, но каждый думает только о своем выигрыше. И как же общество стало таким? Под влиянием лидеров, имеющих корыстные интересы. Поэтому миру необходимы бескорыстные лидеры, принадлежащие к высокому классу. Пренебрегая таким лидерством, мы отказываемся от будущего, от настоящего и прошлого. Лидер — это тот, кто представляет лидеров прошлого, кто хранит высшие ценности в настоящем и кто является гарантией счастья и процветания в будущем. Великие семейные традиции пришли в упадок из-за безответственности и безнравственности лидеров.

Если традиции пришли в упадок, тогда задача лидеров восстановить их, изучив при помощи Вед изначальные традиции наших предков. Лидеры не должны думать, что их предками были обезьяны.

Лидеры учатся у других лидеров, которые уполномочены свыше.

Энергия каждого человека генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника.

Шримад-Бхагаватам, 1.1.9

Лидер — это не просто успешный профессионал, который стремится к выгоде, организуя жадность и зависть людей. Скорее, он организует деятельность людей для того, чтобы люди могли очиститься от жадности и зависти. С этой целью лидер внедряет принципы бес-корыстной деятельности для блага всех. Он знает, что счастье зависит не от накопления вещей и денег, а от жертвы и милосердия, на которую способен лишь человек, обладающий духовным знанием. Благо-даря таким лидерам благотворительность будет установлена во всех сферах деятельности.

Лидер — это не человек для выставки, он не выставочный экспонат. Люди ведут себя неестественно, оказавшись на виду у публики.

Они превращаются в выставочных манекенов с приклеенной улыб-кой и скованных страхом, потому что не могут жить на таком уровне, когда все наблюдают каждый ваш шаг и слышат каждое слово. Истинные лидеры не склонны развлекать публику экстравагантностью или наглостью ради дешевой популярности. Лидер — это тот, кто принимает ответственность, прежде всего за свою собственную жизнь перед Богом, а потому он честен перед собой. «Моя жизнь полностью принадлежит Богу» — это и есть истинная ответственность за свою жизнь. Жизнь такого лидера чиста и божественна изнутри и снаружи, его поступки и речь не искажены страхом потерять признание людей, поэтому он отличается от обычного лидера, преследующего корыстные интересы, тем, что в высшей степени требователен прежде всего к себе и решительно настроен служить людям. Он руководствуется в своей деятельности высшей пользой, его жизнь — это служение Богу.

Лидер — это не новая заплатка на старой одежде общества. Духовный лидер подобен ростку, который, вырастая в гигантское дерево, укрывает от зноя и дает пищу многим и многим утомленным людям.

Он подобен дождевому облаку, которое способно потушить пожар людских раздоров. Его признаки проявляются в том, что он свои высокие слова подтверждает высокими поступками. Он стабилен в добродетели и не идет на компромисс с Абсолютной Истиной. Он равно относится ко всем живым существам и ничего не считает своей собственностью. Он лишен жадности, похоти и раздражения. Он идет путем любви и сострадания.

Или, другими словами, нужны лидеры, обладающие всеми высшими качествами или хотя бы несколькими из них. Таково решение проблемы — воспитание духовных лидеров, наделенных любовью ко всему живому. В этой книге мы попытаемся применить ведическую мудрость, чтобы распознать ошибки в истории, которые порождены человеческим несовершенством в отсутствие духовного знания и силы у лидеров общества.

Человечество — это творение Бога. Людям необходимо знать свою роль в этом самом великом творении. Даже маленькая, незначительная человеческая роль очень велика, когда связана с Богом. Человек — это великое существо по предназначению, но без высшей цели он может стать хуже животного. Животное не знает ничего о себе, но пре-красно знает свои потребности — есть, спать, совокупляться и обороняться. Этого знания достаточно животному, чтобы быть частью творения, не нарушая его законов. Предназначение человека в другом, поэтому, живя как животное, он нарушает закон Бога, который отвел ему исключительную роль в творении — исполнять волю Всевышнего.

Другими словами, человек должен действовать в этом мире, пользуясь божественным зрением, то есть осознавая целостность низших и высших энергий. Низшая энергия — это материя, а высшая — это дух. В Ведах материальные обязанности человека описываются варнами, а духовные — ашрамами. У каждого человека есть его собственная материальная и духовная природа, первая имеет цель — здоровый образ жизни, а вторая — осознание Абсолютной Истины. В сочетании этих двух ценностей создается общественная система под названием варнашрама-дхарма, ее предназначение — связать каждого человека с миром людей и царством Бога.

Общество, не имеющее высшей цели, никуда не движется, подобно тому поезду, который никуда не идет.

Часть первая

Некоторые люди имеют веру в то, что скоро наступят счастливые времена и общество станет лучше. Другие люди не имеют такой веры. Первые доверяют общественной системе, а вторые — нет. Первые стараются вкладывать свои силы в общее дело, вторые же пользуются системой для личной выгоды. Иногда в обществе преобладают люди первой категории, а иногда — второй. Но если веру теряет подавляющее большинство, то сразу утверждается единый принцип — каждый борется сам за себя. В таком случае труднее всего приходится лидерам, потому что их задача объединять общество, создавая цельную и развивающуюся систему. Но в раздробленном выгодой обществе духовные лидеры не имеют признания. Целостность механизма поддерживается каждой отдельной его частью. Если какая-то деталь неспособна хорошо работать, то страдает всё устройство, поэтому нужно убедиться, что все детали находятся на своем месте и связаны с программой работы всего механизма. Рассмотрим детали общественной системы, или индивидуальные типы людей, как они описаны в Ведах.

Варна

Варна означает отличительные признаки чего-либо, или цвет объекта. Это слово также указывает на профессию человека. В каждом человеческом обществе есть четыре профессиональные группы, варны, это учителя (брахманы), военные (кшатрии), производительный класс (вайшьи) и рабочие (шудры). Деление людей на классы соответствует иерархии разума Вселенной и отражает его полноту, поскольку любая из варн нуждается во всех других. Другими словами, разная природа классов, перечисленных выше, образует самодостаточную единую систему, которую мы называем царством людей. Таким образом, люди едины как часть общества и отличны друг от друга одновременно как личности по роду их деятельности и уровню сознания. Посмотрите на человеческое тело. Говорится, что оно устроено по образу и подобию Бога. Функционально его можно разделить на четыре основные части — голова, руки, туловище и ноги. Но всё это одно целое.

К «голове» общества относится класс учителей, интеллигенции — это ученые и духовенство. К «рукам» общества относится класс военных, регулярная армия и администрация. К «туловищу» относится класс производителей — это землевладельцы, производящие продукты питания, одежду и т. д., а также банковские работники. К классу рабочих относятся люди, занимающиеся физическим трудом, они символизируют «ноги» общества, опору и помощь для всех предыдущих классов. Эти четыре типа людей имеют свою неповторимую природу. Каждая из них имеет ценность только в связи с другими, точно так же как любая часть тела незаменима на своем месте, но, отделенная от организма, полностью лишается своей ценности. Как только один из классов провозглашает себя независимым от других, он сразу теряет свою истинную цену. Истинная ценность — это та ценность, которая полезна для всего организма.

Дело каждого важно. Дело брахмана важно, кшатрия, так же как в теле голова важна, рука важна, желудок тоже важен. Все органы должны быть в порядке. Если есть какая-то проблема в ноге, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Заботьтесь только о мозгах». Нет. Мозг будет испытывать боль из-за боли в ноге. Не может же нога, только потому, что она является ногой, быть менее важна, чем голова. Но невозможно и ногу просить работать как мозги. Подобно этому, если в какой-то части общества будут проблемы, то страдать будет всё общество. Всё должно поддерживаться в правильном порядке. У брахмана есть свои обязанности, у кшатрия — свои обязанности, у вайшьи — свои обязанности и у шудры — свои обязанности. И если он выполняет свои обязанности безупречно, тогда он тоже становится совершенным.

Это природа. Поэтому заботиться нужно о каждом. И тогда всё будет в порядке. Это варнашрама — это тело общества, всё на своих местах: руки, ноги, голова, туловище, всё не может существовать друг без друга, всё важно, это целый организм. О здоровье и поддержании каждой его части мы заботимся в равной степени.

Сейчас имеется два класса людей — капиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на ногах, то есть придают значение классу шудр, а капиталисты делают акцент на производстве, то есть придают значение классу вайшьев, животу. А как же голова? А руки? Где же кшатрии и брахманы?

И поэтому всё шиворот-навыворот. Всё в беспорядке.

Поэтому институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, другие способны стать кшатриями… Если всё приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь.

Не так, что bhangi (подметальщик улиц, или шудра) становится царем благодаря голосованию.

Из бесед Шрилы Прабхупады

Сейчас мы видим множество людей, не связанных с интересами общества. Это что-то вроде протеза. Хотя каждый так или иначе связан внешне при помощи профессии (варны), внутренней связи практически не существует, потому что человек не осознаёт своей связи с Полным Целым и Его задачами. Он не чувствует «кровообращения» тела. Куда сейчас движется общество людей, никто не знает.

В каком направлении и какова конечная цель — неизвестно. Как правило, конечная цель вообще отвергается как понятие. Люди действуют, не осознавая связи с Абсолютом. Таковы симптомы невежества. Протез хотя и бывает необходим, всегда приносит боль в местах соприкосновения со здоровым телом, как бы вступает с ним в конфликт. Это указывает на то, что утрачена культура ашрамов, или культура единого мироощущения, в итоге людям не хватает духовной энергии, чтобы подключиться к главным функциям организма и осознать ход и смысл развития всего общества. Итак, человеческая природа должна быть полезна всему обществу в целом, а также иметь благотворное влияние и на окружающую среду, в которой обитают и все остальные формы жизни. Вода, земля, воздух и эфир должны сохраняться в чистоте. Это будет наш критерий правильного развития цивилизации — чистота, внешняя и внутренняя.

Как в человеческом теле есть голова, руки, живот и ноги, так и общественный организм построен подобным образом. Кришна утверждает, что этот порядок учрежден Богом, так как поведение каждого обусловлено влиянием гуны и кармы, характерной деятельности и способа поддержания себя.

Бхагавад-гита, 4.13

Например, чтобы могучий интеллект брахманов не был опасен, он должен быть смягчен добродетельными качествами, такими как любовь к Богу и сострадание ко всем живым существам. Отсюда исходят все лучшие качества брахманов — правдивость, аскетизм, чистота, милосердие, простота, смирение. Если же развитый интеллект соединить с пороками, то это, несомненно, принесет гибель всему миру. Чтобы воинский дух и жажда подвигов кшатриев не приносили страх обществу мирных людей, их сила должна быть направлена на защиту добра и справедливости, иначе их насилие под влиянием вечного времени будет наказуемо законами Бога. Долг воина — защищать от боли, причиняемой агрессорами и эксплуататорами. Его природа — блестяще действовать в экстремальных обстоятельствах.

Поэтому качества воина — это находчивость, отвага, сила, решимость и умение руководить.

Хитрый и расчетливый ум вайшьев предназначен для выгодных сделок и обогащения. Но, чтобы не ступить на путь жадности и финансового загнивания, их должна возвышать нравственность и забота о простых рабочих, а также о животных, особенно таких, как коровы.

Простота шудр, из-за которой они могут попасть под дурное влияние, обретает величие в их служении всем высшим сословиям в качестве преданных, честных помощников.

Когда у профессиональных групп отсутствует общая цель, это означает, что у каждого человека остается цель только своя личная, но все же ее никому не достичь в одиночку. Ни одному человеку это не под силу, каждому необходима помощь, которую он ожидает получить от людей других профессий. Но если никто не хочет помогать друг другу, тогда все вынуждены стремиться стать востребованными, соперничая, демонстрируя свои способности, и получать материальную или интеллектуальную помощь в обмен на свой труд. Так разные про фессии вынужденно или намеренно становятся взаимовыгодными или формируют, казалось бы, цивилизованное общество, но лишь до той поры, пока в него не проникают обман и воровство.

Обман

Самое трудное в наши дни — распознать обман. Как говорится в Ведах, человек — это единственное существо, которое может лгать.

Обычно ложь распознают, сравнивая чье-либо мнение с мнением общественным. Однако что делать, когда ложно и общественное мнение?

Рабочий провозгласит, что для того, чтобы общество процветало, каждый человек должен работать в полную силу.

Торговец скажет, что для процветания нужно не просто работать, а работать с прибылью.

Управляющий заметит, что более важны для общества организация труда и распределение собственности.

Ученый утвердит, что всем людям необходимо образование, без которого невозможна никакая деятельность.

Кто из них прав больше, а кто меньше? Относительно себя все правы, но относительно всего общества не прав никто. Например, много работая, можно создать ад на Земле, превратив ее в один большой завод с сырьем и отходами.

А работая только ради выгоды, люди начнут серьезно враждовать друг с другом.

Организовывая массы людей и распределяя собственность, можно легко установить диктатуру. А утверждая относительные истины, легко запутаться в противоречиях многих «научных» точек зрения.

Ложь и обман проникают в общество, когда устанавливается относительная правда. Рабочие провозглашают коммунизм, бесклассовое общество, состоящее только из рабочих. Дельцы провозглашают капитализм, абсолютную власть денег над всеми классами. Управляющие думают о социализме, монархии или демократии, надеясь, что какая-то форма власти окажется наиболее могущественной для всех. Всё это — различные формы обмана. Единственная истина заключается в том, что нужно дать возможность развиваться всем четырем направлениям одновременно как Единому Целому. А чтобы это осуществить, нельзя руководствоваться желанием власти, денег или славы.

Слава

Слава человека не должна быть основана на глупости. Например, рабочий может нарубить двойную или тройную норму угля. Это даст ему славу хорошего труженика, но его самого не интересует, что с этим углем будут делать люди. Ударники труда есть и на бойнях, и на винно-водочных комбинатах. Они успешно и славно работают, не понимая законов кармы. Как одержимые, люди производят бесконечные модели машин, бесконечные модели одежды и обуви и бесконечно новые медикаменты. Это глупая слава труда.

Деньги

Деньги не должны быть безнравственными или «черными».

А также не должны зарабатываться тяжким ослиным трудом или же быть легкой наживой.

Настоящая цена денег — это честность. Если они теряют свою настоящую ценность, то становятся проводниками зла.

Уровень цивилизованности определяется тем, как человек использует лишние деньги. Если у человека никогда не бывает лишних денег, то он, скорее всего, жаден или недостаточно разумен. Если он тратит лишние деньги на чувственные наслаждения, то так человек оплачивает свою дорогу в ад. А если он тратит лишние деньги на духовное развитие, то такой человек имеет большое и чистое сердце.

Итак, деньги предназначены для очищения и достижения духовных целей.

Власть

Власть без служения Богу и человечеству — это удел негодяев.

Настоящая власть предназначена исключительно для благотворительности. Ради власти, денег и славы люди совершают очень много злодеяний. Они борются за то, что им не принадлежит. Мир принадлежит Богу, значит, власть, деньги и слава должны служить Богу, и только тогда они могут стать полезными каждому отдельному человеку. Власть необходима для того, чтобы остановить распространение обмана и зла и сохранить целостность государства. Другими словами, власть необходима, чтобы утвердить принципы добродетели, законы Бога, или истинную религию, иначе она превратится в диктатуру мошенников и негодяев.

Полное целое

История изобилует примерами, когда, действуя успешно, люди не принимали во внимание Абсолютную Истину. Природа Полного Целого — это внутренняя, объединяющая связь между всем, что существует. Для живых существ — это энергия счастья. В наше время счастье рассматривается исключительно как индивидуальное, независимое от других понятие, ограниченное интересами своего личного «Я». Веды же утверждают, что истинное счастье — это понятие абсолютное, которое нас связывает, а не разъединяет с Богом и со всеми Его энергиями, включая различные классы людей. Мы можем быть счастливы по-настоящему только все вместе.

У Бога есть три основные энергии — внутренняя (духовная), внешняя (материальная) и пограничная (живое существо, которое может находиться либо в области материи, либо в области духа). Эти три энергии безграничны.

Находясь в области материальной энергии, человек утрачивает память о внутренней энергии Бога и о Самом Боге. Поэтому его понятие счастья ограничивается только знанием себя и своих личных потребностей. Из-за эгоизма ему бывает трудно понимать и уважать даже такие же, как у него, потребности других людей. Однако личные потребности человека хотя и кажутся легко осуществимыми, расширяясь, никогда не удовлетворяются по той причине, что никакое количество материальной собственности не приносит счастья душе. Поэтому мир людей так и остается не познанным в самой главной области — области счастья.

Счастье — это царство внутренней энергии Бога, духовная среда вечности и знания. Познание Бога, души и Полного Целого — есть путь счастья для всех классов людей. Это означает, что, выполняя совершенно разную работу, люди могут быть одинаково счастливы в процессе достижения духовной цели.

Таким образом, обретение профессии, варны, еще не является законченным знанием. Знание можно считать законченным, когда человек постигнет науку взаимоотношений между варнами. Для этого необходимо восстановить культуру ашрамов.

Ашрам

Ашрам — это духовный уклад или образ жизни согласно природе, возрасту и уровню мудрости человека. Их также четыре — учениче-ство (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), отшельничество (ванапрастха) и отречение от мира (санньяса). Каждая четверть жизни требует от человека определенного понимания в исполнении особых, соответствующих, обязанностей. Например, период учениче-ства требует добровольной, осознанной дисциплины, служения, почте-ния к старшим и интереса к знаниям. Его называют брахмачари, что значит «любящий абсолютные знания». А семейный человек должен стремиться жить чистой жизнью, храня супружескую верность, под-держивая материально и нравственно семью, учиться принимать ответственность за других, заниматься благотворительностью и тер-петь неудачи, не теряя нравственности и квалификации. Его называют грихастха, в его доме царит мир и чистота. В отшельничестве, чтобы правильно отойти от дел, человеку понадобится почтение и любовь ко всему живому, понимание связи всего и всех с Богом. Ванапрастха означает «обитатель леса». А в отрешенном укладе жизни человек дол-жен научиться ни от кого ничего не ожидать, во всем полагаясь только на Бога, и служить всему человечеству, говоря только о самой высшей цели — о любви к Богу. Такого человека называют санньяси, то есть «вступивший на путь вечности».

Если варна человека не меняется в течение жизни, поскольку не меняется тип его тела до самой смерти, то ашрам человеку менять необходимо, потому что ему необходимо изменять свое отношение к жизни. Постоянный рост знания и отречения избавляет людей от бессмысленных конфликтов, порожденных привязанностью к времен-ному богатству и положению. Но, совершенствуясь в ашрамах, человек развивает привязанность к Богу и поэтому не вступает в бессмыслен-ный конфликт с материей, вполне довольствуясь тем, что имеет. Это значит, что материальный прогресс, не удовлетворяющий душу и сею-щий раздражение, искусственен, тогда как умиротворяющий душу духовный прогресс — настоящий.

Ашрам — это прогресс души от животного уровня до человеческого, а от человеческого к божественному.

Счастье — это прогресс души, а не положение

Люди и классы людей конфликтуют не потому, что у них разная варна, разное социальное положение, а потому, что их сердце не чисто.

Чтобы очистить сердце, Веды рекомендуют следовать тому долгу, который соответствует одновременно и варне, и ашраму человека. Другими словами, человек может совершить прогресс только со своего уровня, а не с уровня, который ему нравится. Счастье — это прогресс с определенного духовного уровня, который не зависит от профессии человека. Например, если кому-то нужно попасть в Москву, то он может легко узнать, где она находится, и осуществить поездку, но лишь в том случае, если точно знает свое местонахождение. Человек должен знать, на каком расстоянии от Москвы он находится. А может быть, он уже в Москве? Не зная своего местонахождения, невозможно достичь никакой цели. Все люди находятся на разном расстоянии от Бога. Это расстояние определяется не варной, а ашрамом. Другими словами, каждый человек по-разному связан с Богом. Кто-то проявляет лишь любопытство, другой серьезно Им интересуется, третий уже практикует духовное знание и близок к совершенству, а кто-то достиг освобождения духа. Есть и такие, кто враждебно относится к Личности Бога, и это тоже отношение, связь, но отрицательная, со знаком минус.

Подобное настроение человека находится вне ашрама, вне цивилизованных взаимоотношений, потому что подразумевает вражду и агрес-сию. Варнашрама-дхарма начинается с общественного положитель-ного интереса к Богу как источнику всего и Отцу всех живых существ.

Другими словами, все классы людей должны так или иначе заинтересоваться Богом: ученые — как предметом научных исследований, организаторы и военные — как причиной героизма, вдохновляющей силой, основой для проявления великих деяний, подвигов и доблести, бизнесмены — как источником нравственности и богатства, а рабочие — как смыслом честного труда.

Для того чтобы пробудить у людей интерес к Богу, необходимо создать ашрамы, сообщества людей, которые будут общаться исключительно в целях духовного развития. Подробные знания о Боге можно найти в ведической литературе, так же как и подробные знания о человеке.

Человека всегда будет интересовать богатство, слава, знание и власть. Необходимо иметь ясные представления об этих ценностях, предназначенных для счастья всех людей.

О богатстве

Согласно современному словарю, богатство — это обилие материальных ценностей, денег. Но с точки зрения Вед это незаконченное определение.

Представьте себе первого человека, который увидел перед собой необитаемый мир. В нашей фантазии это будет обычный человек, склонный к личному обогащению. Перед ним необитаемая среда, пусть это будет великолепный остров, как у Робинзона Крузо. Наверняка этот человек не думал бы о накоплении богатств. Он просто трудился бы как единственный хозяин и слуга на своем острове, пытаясь выжить за счет тяжелого труда. Разве можно было бы сказать, что этот человек богат? Вряд ли! Ведь богатство имеет смысл только при разделении труда и обмене ценностями. Богач — это тот, кто владеет не столько деньгами и собственностью, сколько людьми, которые зависят от его личных качеств и личных накоплений. «Не имей сто рублей, а имей сто друзей» — так говорят о богатстве. Нельзя назвать чело-века богатым, если он хранит свои богатства, но никогда не тратит. О таком человеке сказано, что это сторож денег, а не богач. Значит, богатый человек — это тот, кто умеет пользоваться своими богатствами в обмене с другими людьми, не растрачивая своего потенциала. Следовательно, богатый должен быть не жадным, а расчетливым. Но в нашем примере первый человек — это обычный собственник.

Теперь представьте, что на острове появился второй такой же собственник. Тогда наверняка пришлось бы установить границы, чтобы поделить собственность поровну. Это сложная задача, потому что здесь уже понадобились бы точные знания о ценностях земли, воды, лесов и недр, которые там существуют. Этим занимается современная наука, изучая материальную природу и назначая ей цену с точки зрения наших потребностей. Без таких знаний человек не может считать себя владельцем мира, подобно тому как человек, не знающий устройства оружия, не может считаться его владельцем.

Он лишь собственник. Итак, этим двоим понадобились бы знания о ценностях, чтобы поделить свой остров.

Сейчас большинство людей не интересуются получением больших знаний, но каждый хочет большого богатства. Когда неграмотному батраку перепадает одежда с барского плеча, то он думает, что разбогател. Невежественные люди вполне довольны подделкой богатства. Но если представить себе двух умных людей, претендующих быть хозяевами мира, то им пришлось бы по-настоящему поделить собственность. Это значит, что им пришлось бы установить точную цену того, что их окружает: воды, земли, лесов, гор, рек, океанов, источников энергии. Таким образом, при появлении каждого нового человека, обладающего знанием и желанием быть хозяином, происходили бы и новая оценка, и новый передел мира.

Человек требует себе «своего» места, и чем больше делились бы богатства, тем меньше их становилось бы для обладателей, как это в свое время произошло в Европе, когда всё новые и новые люди претендовали на собственность и разжигаемые ими войны способствовали постоянному переделу границ. В итоге такого развития все люди обязательно становятся одинаково бедными, и наступает кризис.

Конечно, на практике такого не происходит, потому что люди не обладают одинаковым количеством знаний, их представления о богатстве тоже разные. У кого-то это красивые вещи, для других это свобода, которую приносят деньги, а кто-то богатством считает недвижимость и спрятанные деньги. Но, так или иначе, если бы количество людей увеличивалось до бесконечности, то все оказались бы на грани вымирания. Таков финал накопления богатств.

Поэтому люди делят богатства так, чтобы не все оказались на грани вымирания, а лишь некоторые, менее разумные, которых на самом деле большинство. Их превращают из собственников в слуг.

Сейчас проблема перенаселения не так остра, чтобы о ней говорить.

Скорее, наоборот. Но всё же перенаселение в городах уже существует, и не столько человеческое, сколько в области производства машин, которые требуют горючего и дорог, отнимают у людей жизненное пространство и чистый воздух.

Теперь рассмотрим другой взгляд на ситуацию, вернувшись к нашему примеру. Первый человек на острове не очень-то знал о богатствах острова и не считал себя хозяином, потому что понимал, что хозяин уже существует. Он понимал мир как дар Бога, а каждого нового человека воспринимал не как соперника в накоплении собственности, а как брата в Боге. В этом случае люди не делили бы богатства природы, а просто пользовались ими по необходимости, а в деятельности руководствовались взаимной пользой. Таким образом, они не становились бы ни богаче, ни беднее, но были счастливее.

История о двух братьях

Жили два брата. Досталось им от отца одно поле, на котором они выращивали зерно, а урожай каждый год делили пополам. Один брат был женат и имел много детей, а другой был холост. Женатый плохо спал по ночам и всё думал: «Как же так… мой брат не женат, а урожай мы делим пополам? Случись с ним что на старости лет, а у него даже детей нет, чтобы помочь. Я говорю ему, чтобы он брал больше чем половину урожая, а деньги откладывал на старость. Но он же не слушает!» Думал он так и ворочался в кровати, потом поднимался посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Другой брат тоже плохо спал по ночам, всё думал: «Как же так… мой брат женат, у него дети, а урожай мы делим пополам. Я говорю ему, чтобы он брал больше, семью ведь кормить надо, но он разве послушает?!» Поднимался и он посреди ночи, брал мешок зерна из своего амбара и тайком подсыпал в амбар брата.

Так они и жили, втайне помогая друг другу, пока однажды ночью не столкнулись нос к носу с мешками за спиной. На этом месте люди поставили храм в их честь. Количество их богатства не увеличивалось и не уменьшалось в результате ночных походов, а любовь, конечно же, возрастала.

А как же перенаселение?

В обществе знающих людей, заботящихся друг о друге, не может быть ни человеческого перенаселения, ни чрезмерного избытка машин.

Любое перенаселение — это проблема глупых и жадных. Любой чело-век, думая о благе своей семьи, способен регулировать ее численность.

Хотя мне трудно согласиться с современными способами ограничения рождаемости, но, не вдаваясь в подробности, мы можем сказать, что люди способны контролировать определенные желания, исходя из общей пользы. Например, моя бабушка в тридцать два года имела уже пятерых детей, когда дед погиб на войне. Но, думая о благе своих детей, бабушка не вышла замуж второй раз, а жила как честная вдова.

Хотя животные не способны на подобный самоконтроль, тем не менее они прекрасно контролируются силами природы, у них не бывает перенаселения, так как одно живое существо поедает другое. Человеку разумному не пристало поедать другого человека, более того, ему лучше отказаться даже от поедания плоти животных. Человек способен удерживать себя от низшей, животной деятельности, контролируя свои чувства при помощи развитого человеческого интеллекта. Он может жить как мудрец. Когда человек сможет организовать добро и мудрость в своем обществе, тогда человечество научится управлять гармонией мира при сотрудничестве человеческой добродетели и сверхчеловеческого знания. Такова цель варнашрама-дхармы.

Жадность

Первым препятствием на пути к гармонии мира является жадность, стремление к бесконечному обогащению. Жадность превосходно организована в обществе современных людей. Всё устроено для личного обогащения, и тот, кто это устроил, также не лишен чувства выгоды.

На чувстве собственности основаны все современные научные изыскания. Наука манипулирует материальными элементами, разбирает и комбинирует их, как ей заблагорассудится, как будто все элементы и стихии изначально взаимодействовали случайно и ошибочно. Другими словами, наука хочет усовершенствовать этот мир как свою собственность, согласно человеческим желаниям. Это результат неправильного образования.

Например, посмотрите, как детей обучают математике. Известно, что ребенку трудно понять в первый раз, как один и один становятся двумя. Он видит единицу и еще одну единицу, но почему в итоге получается новая цифра — два? Тогда ему приходят на помощь: «Вот тебе одно яблоко, Вася. Оно твое. И вот тебе еще одно яблоко, бери. Теперь у тебя два яблока». Ребенок понял: «Я обладатель двух яблок». Его понимание сложения основано на желании иметь больше. В развитии такая математика становится неприменимой в жизни, потому что в жизни я не могу производить любые операции с объектами. В жизни приходится учитывать природу всего, что мы видим.

Математика жизни

На самом деле один и один никогда не становятся двумя, если между ними нет функциональной связи. Это значит, что любое число постигается в единстве. На абсолютном уровне один плюс один равно одному, но в этой абсолютной единице можно увидеть разнообразие.

Например, два глаза равны одной способности видеть. Два рассматривается как одно целое. Муж и жена как одно тело. Зрение и свет тоже находятся в неразрывном единстве, потому что без света невозможно пользоваться зрением. Так можно досчитать до двух, наблюдая мир, потом до трех, четырех и так, постепенно, до десяти и дальше. Математика — это вселенская наука единства и равновесия жизни. Также и бесчисленные богатства имеют настоящую цену, когда используются как единое целое. Если у каждого человека есть тысяча долларов, то у тысячи человек уже есть миллион долларов. Если люди лишены коллективного сознания, то они лишены и коллективного богатства.

Есть только одно богатство — жизнь, и оно неделимо, потому что включает в себя всё. Всё служит поддержанию жизни, поэтому каждый имеет право на свою долю. У меня есть жизнь, а я думаю, что у меня есть тысяча тысяч долларов, и когда я теряю эту сумму, то думаю, что мне пришел конец, хотя конец пришел не мне, а моим деньгам.

Жадность заставляет человека радоваться приобретениям, даже когда они не нужны, и сильно печалиться о потерях, даже когда они незначительны. Жадность лишает человека стыда и толкает на грех.

Грех отнимает разум, из-за чего в ум проникают скорбь и слабость.

А затем человек, потеряв энтузиазм, скатывается до беспомощной нищеты.

Откуда берутся нищие люди, в то время когда мы имеем огромные ресурсы природы? Сегодня в мире не должно быть ни голода, ни нищеты. Причина в том, что люди стали целиком зависимы от денег, а не от богатств и щедрости природы. Другими словами, люди попали в зависимость от организованной жадности и потеряли разум. Чтобы изменить это, необходимы усилия руководящего класса, или власти.

О власти

Если богатый человек служит своим богатствам, то власть имущий задействует богатства для служения всему обществу. Он собирает налоги. Богатые люди — это трудолюбивые пчелы, а имеющий власть — пчеловод. Человек, имеющий власть, может пользоваться радостями жизни, но разумно, так, чтобы дух его не ослабел. Когда дух его слабеет, он становится грабителем. Сильный правитель ведет себя согласно с законом и с пользой для людей. Он не нарушает закона ради пользы и пользы ради закона. А также не нарушает закона и пользы ради любви и наслаждений.

Власть выше богатства, потому что богатство — это одна из составляющих власти, оно служит управлению и организации. Богатство с точки зрения власти — это точный расчет ресурсов всего государства целиком, их распределение. Деньги и противоположный пол имеют большую власть над чувствами людей, и ради них многие нарушают закон. Сила, подавляющая беззаконие, — это наказание. Тот, кто представляет в обществе закон и наказывает, должен иметь силу духа и нравственную чистоту, чтобы не попадать под влияние денег, поэтому он и получает власть. Такой управляющий должен зависеть от полномочий сверху, справедливости, собственной силы, разума и решимости, а не от денег. Властью наделяются люди щедрые, склонные к благотворительности и желающие счастья всем.

Притча о царе

Жил один царь, и был у него гуру санньяси. Однажды поднялся царь на крышу дворца, чтобы осмотреть свои владения, и увидел, что гуру ходит по городу и собирает подаяние, чтобы поесть. Царь поразился, что гуру нищенствует в его царстве. «Я не могу этого допустить», — подумал царь и отправил слугу с запиской к своему учителю.

Гуру раскрыл письмо и прочитал: «Всё мое царство — твое». И подпись: «Царь». Обрадовался пожертвованию санньяси и пришел к ученику: «Ты отдал мне свое царство, значит, теперь у тебя ничего нет, это значит, что теперь ты такой же нищий, как и я. Но я санньяси, поэтому управлять царством не мой долг, управлять будешь ты, однако, чтобы поесть, тебе придется собирать подаяние каждый день вместе со мной».

Очень скоро все горожане знали, что, управляя царством, их царь каждый день просит подаяние у своих подданных, чтобы поесть.

И по городу пронесся слух, что царь этот святой.

Через год гуру сказал своему ученику: «Забирай свое царство обратно, но всегда помни, кому оно принадлежит».

О царе и брахмане

Далеко в лесу один брахман много лет совершал суровые аскезы, пока наконец тело его полностью не ослабло. Едва живой он вышел из леса и увидел перед собой манговый сад. «Не будет греха в моем случае, если я без спросу возьму несколько фруктов», — подумал он.

Взял камень и из последних сил запустил в дерево. С ветки упали три спелых манго, и аскет, взяв их, стал жадно поглощать. Однако в глубине этого сада сидел царь со свитой и обсуждал вопросы государства. Брошенный камень, пролетев сквозь крону дерева, угодил прямо в чалму царя. Мгновенно царская охрана схватила брахмана и бросила перед царем.

— Ты покушался на мою жизнь? — спросил царь.

— Нет, я лишь бросил камень в дерево, и оно дало мне три манго, которые мне нужны, чтобы прервать аскезу.

Свита утверждала, что это подлая ложь:

— Как можно увидеть деревья манго и не увидеть под деревьями царя? Его нужно наказать!

Но царь понял, что перед ним брахман, и сказал:

— Дайте ему землю, дом, пусть женится и живет в моем царстве.

— Он бросил тебе камень в голову, а ты его награждаешь? — негодовала свита.

— Но посмотрите, если он бросил камень в дерево и оно дало ему три фрукта, то я, царь, могу дать гораздо больше.

Власть над чем?

Согласно словарю, значение слова «власть» это — право и возможность распоряжаться кем-нибудь или чем-нибудь, подчинять кого-то своей воле.

Чем каждый человек должен научиться распоряжаться и что он в первую очередь должен подчинить своей воле? Веды утверждают, что каждый человек должен быть обучен властвовать. И прежде всего — властвовать над своими чувствами. Для тех, кому этого не дано, необходима общественная система дисциплины и контроля, закон и наказание.

А тем, кому это дано, необходимо иметь власть и управлять обществом. Таких людей называют народными героями, которые способны бороться со злом и обманом, побеждая греховные желания духовно слабых людей. Такова настоящая власть.

Злоупотребивший властью человек губит себя и людей. Очень легко злоупотребить своей властью, когда чувства не находятся под контролем.

Чувства

Расслабьтесь, отдохните, давайте отпустим свои чувства на волю, поплывем вместе с ними плавно по течению и посмотрим, куда они нас приведут. Вот они уже увлекли за собой мысли, и мы оказались в мире грез и фантазий. Осмелевшие чувства дают свободу мыслям и пробуждают наши скрытые желания, которых так много, что с некоторыми мы знакомимся впервые, а другие давно уже стоят в очереди и требовательно беспокоят ум. Потом в беспокойном и неудовлетворенном уме появляются запретные или недоступные желания, вскормленные неразборчивыми чувствами. Они своей силой и «крутизной» тревожат разум, который чувствует зону риска и в то же время наслаждается остротой этих чувств. Дав уму воображаемое наслаждение разными законными и греховными способами, чувства остаются обманутыми, потому что реально им ничего не досталось. Тогда они вызывают своих слуг — сначала легкое раздражение, потом сильный и властный гнев, и в конце концов нас посещает госпожа Уныние. Смотрите, как искусно они нас привели к скорби и депрессии.

Кто-то может сказать: «Но, может быть, будет лучше, если им дать то, что они просят? Позвольте им насладиться хоть раз в жизни, как они хотят. Невозможно постоянно подавлять свои естественные чувственные потребности». Хорошо, теперь попробуем действительно это сделать. Главное, чтобы никто не знал об этом, свидетели нам не нужны. Между законом и беззаконием для агрессивных и жадных чувств разницы нет. Если стать слугой чувств и выполнять всё, что они требуют, тогда жизнь становится одним сплошным грехом.

Последствия такой жизни — быстрая потеря здоровья, плохие взаимоотношения с близкими, неудача за неудачей, а ее итог — глубокая скорбь о безвозвратных потерях. Опять чувства привели нас к скорби, но эта картина еще хуже, потому что греховная деятельность разрушила разум и человек не может начать свою жизнь сначала. Процесс удовлетворения чувств может оказаться для нас необратимым злом.

Веды подтверждают, что чувства — это сеть дорог, ведущих в ад, к великим страданиям. Чтобы уменьшить страдания, необходим контроль чувств. В обществе этот контроль поручен воинам, людям, стоящим на страже закона и победившим свои чувства. Именно поэтому они знают, как умиротворить общество при помощи власти.

Их называют кшатриями — избавляющими от боли, или сильными мира сего. Сильные не идут путем чувств.

Царь, гуру и родители находятся на одном уровне ответственности, их любовь к людям покровительственна и строга. Первые способны идти на жертвы ради их блага. Что является благом для всех — это основополагающий вопрос. Необходимы знания.

О знании

Если хотите стать богатым, то не нужно ни к кому наниматься на работу, нужно иметь расчетливый разум и нравственность. Чтобы иметь власть, нужно быть независимым от денег и уметь давать защиту другим. А чтобы иметь знание, необходимо иметь полную независимость от денег, от власти и от того, нравится кому-то Абсолютная Истина или не нравится. Знание выше власти и богатства, и даже выше общественного мнения, поэтому оно не должно оплачиваться по тарифу и не должно быть частью политики, чтобы богатство и власть не взяли верх над ним.

Например, современная наука изучает в природе исключительно то, что препятствует исполнению человеческих желаний. Но они совсем не изучают те законы природы, которые испокон веков исполняют наши желания. Другими словами, они не изучают поддерживающие силы природы. Таким образом, наука идет путем захвата власти над «враждебными силами природы» (по выражению ученых). Но природа не настроена против нас враждебно, она всегда поддерживает нас. Ученым кажется так под влиянием желания власти. Если бы природа была настроена враждебно, то нас давно бы уже не существовало. Достаточно было бы одного природного катаклизма, чтобы уничтожить всё человечество. Природа учит нас. На самом деле ее богатства имеют другое предназначение, нежели то, как человек хочет воспользоваться ими. Человек использует энергию природы, чтобы повелевать природой или защищать себя от ее законов. Он обороняется из-за страха перед ней, потому что не понимает ее суровых правил. Другими словами, у него нет знаний. При этом, не зная толком ничего, он «развивает науку».

Согласно словарю, знание — это «форма существования и систематизации результатов познавательной деятельности». Или, говоря коротко, знание — это результат познания. Но можно ли сказать, опираясь на логику, что результат познания — это и есть знание? Нет!

Потому что результат познания — это вторичная вещь. Результату предшествует процесс познания, который также является формой знания, а процессу познания предшествует желание знать. Желанию познавать предшествует знание самого себя. Таким образом, знание — это самоосознание, которое включает в себя и процесс познания, и результат. Прежде чем начать познавать мир, я уже знаю себя, но знание мое неполно, поэтому я вступаю в какой-либо процесс познания.

Говоря коротко, именно знание и является причиной познания.

Если кто-то скажет, что причиной полного знания является неполное знание, то это тоже является ошибкой, потому что неполное знание стремится к полному, а не наоборот. Значит, причиной полного знания является само полное знание, его привлекательность, а причиной неполного знания является оторванность от Полного Целого. Таким образом, наше познание себя и мира зависит от стремления к Полному Целому.

Другими словами, как только человек появляется на свет, он уже знает о своем существовании — Я есть, Я существую. Но он еще не знает, кто он в этом мире. Однако мать-Земля знает всех рожденных и живущих, и их природа уже знает, кто они. Познавая свою природу и наполненный знанием мир, человек познаёт и себя.

Сложные рассуждения

Сложные рассуждения могут разочаровать нас: я хотел понять Абсолютную Истину, но это так сложно, я искал Бога и хотел стать совершенным, но только запутался в сложных рассуждениях.

Это значит, что человек искал знание во тьме, не имея способности видеть, или, говоря точнее, не имея любви. Потому что только любовь дает глаза, чтобы увидеть Бога. Например, вор думает, что изучать законы и следовать им так сложно и скучно. Легче жить свободно. Он ворует, а его наказывают, объясняя и зачитывая законы. Так он познаёт их на своем горьком опыте. Но свободный человек из любви и уважения к людям не станет воровать. Ему не нужно зачитывать законы, потому что он уже знает их суть — любовь. Любовь к Богу дает пони-мание законов Бога. Не нужно усложнять свою жизнь рассуждениями, нужно просто научиться любить. Предшественник любви — это вера, которая идет всегда впереди знания.

Вера выше личного знания

Вера — это зов Бога. Это высшая энергия, о которой человек практически ничего не знает, но пользуется ею инстинктивно, подобно тому, как росток пользуется солнечным светом, даже ничего не зная о солнце. Она выше нашего понимания, но именно благодаря ей все люди уверены, что в будущем будут счастливы и всё у них будет хорошо.

Почему? Ответа на этот вопрос никто не знает. Никто не знает о при-роде счастья ничего конкретного, тем не менее все хотят его обрести.

Если человек не имеет реального знания, то это пространство заполняет иллюзия воображения, и тогда вера слепо поддерживает эту иллюзию и приводит человека к концепции пустоты. Но реальность выше наших представлений и желаний, и, чтобы достичь ее, нужна вера, основанная на божественном знании.

Шаблон

Шаблон — это имперсональное, однотипное или стандартное представление о каком-либо объекте. Например, можно создать несколько шаблонов, применимых к человеку. Для начала просто: две ноги, две руки, туловище и голова. Таков человек. Можно примерить к каждому, шаблон совпадает. Разумеется, не всегда, потому что бывают исключения. Человек может родиться с физическими недостатками или потерять какую-то часть своего тела. В этом случае вы отбрасываете общий шаблон и рассматриваете этого человека более личностно, индивидуально. Рассмотрев, мы можем заявить, что это такой же человек, как и все, только у него, скажем, нет одной ноги. Согласно первому шаблону, то, что вы утверждаете, — полный абсурд, противоречие. Как можно сказать, что этот человек такой же, как и все, если у него нет одной ноги? Но всё встанет на свое место, если вы вместо шаблона формы предъявите следующий шаблон, шаблон действия. Этот чело-век действует, как все другие люди. Он ест ту же пищу, он имеет квартиру, зарабатывает деньги, у него есть семья, он также может говорить, может страдать и стремиться к тому же счастью, что и другие люди. Он, несомненно, человек, потому что такой же, как и все, в своей деятельности.

Как только мы установим новый шаблон, то немедленно обнаружим новое исключение из правил. Есть люди, имеющие человеческую форму, но не живущие как все. Это факт. Они могут отличаться в пище — кто-то вегетарианец, а кто-то нет. Могут отличаться в языках, могут не иметь семьи и даже не стремиться к общепринятому счастью. Чтобы понять их, нам придется снова сменить шаблон.

Теперь применим шаблон мысли. Послушав человека и заглянув в его ум, мы скажем, что этот человек такой же, как и все, потому что его мысли понятны и близки нам. Мы понимаем друг друга, значит, мы оба типичные человеческие существа. Этот человек думает о том же самом, что и все, — о смысле жизни. Только он думает об этом постоянно, а мы иногда. Он считает, что это хорошо для него, потому что его философский ум избавляет его от всех мирских привязанностей и ненужной суетной деятельности.

Находя новые шаблоны, мы получаем новые возможности познания личности. Исследовав возможности человеческой мысли, мы обнаружим, что есть люди, которые могут жить, полностью отказавшись от пищи, общения, личной жизни и даже от размышлений. Кто это? Разве такие люди бывают? Согласно предыдущим шаблонам, мы можем смело сказать, что таких людей быть не может. Но всё же иногда просачиваются упрямые факты о сверхъестественных человеческих существах, живущих в пещерах Гималаев, остановивших свой ум и функции тела при помощи транса и медитации. К ним применим шаблон йоги, полного контроля чувств и ума. Он такой же человек, как и все, только научился контролировать и управлять своей жизненной силой. Он думает, что это хорошо для него, потому что достиг состояния высшего покоя. Но даже в этом случае вы найдете исключение из правил. На самом деле никакой шаблон не способен объяснить человеческое существо до конца, потому что в основе любого существования находится дух, который живет вне материальных обозначений, или, как мы здесь говорим, шаблонов.

Высшее знание освобождает душу человека, не отказываясь от шаблонов, а, наоборот, занимая их высшей духовной деятельностью.

Любое понимание человека может быть применимо в служении Богу.

Занять служением Богу нужно ум, речь и тело. Каждый это может сделать, слушая науку Бхагавад-гиты. Бог — это источник знания и цель познания.

Блаженство

Согласно словарю, блаженство — это «полное и невозмутимое счастье, наслаждение». В этом определении не объяснено слово «полное». Если «полное» означает нечто, достигшее предела, последнего края, который может иметь человек, тогда это не является счастьем, а скорее — полным разочарованием. Блаженство в Ведах описывается как постоянно возрастающее и обновляющееся счастье.

Вы смотрите кино. Сюжет о большой любви. В конце концов влюбленные преодолели все препятствия на их пути и соединяются. Все зрители счастливы, конец фильма. Сюжет прерывается высшим счастьем. Почему? Ведь они только его достигли? Почему не продолжить счастливый сюжет? Потому что их счастье, достигнув кульминации, начнет спадать, они скоро привыкнут друг к другу, будут ругаться по пустякам, потом появятся дети, их поглотит быт, и в конце концов они состарятся и умрут. Скучный сюжет.

Если человек счастлив материальной жизнью, то это не к лучшему.

Однако истинное, полное счастье приходит к человеку, когда он соприкасается с Полным Целым как с Высшей Личностью, Личностью Бога. Для этого необходимо познать свою духовную природу, а затем вступить в отношения с безграничной природой Бога. Такое счастье является полным, или вечным.

Вечность

Вечность это не протяженность времени, а его поддерживающая сила. С течением времени всё в этом мире уничтожается, поэтому из-за разрушающего влияния времени этот мир не может быть вечным. Но у времени есть и поддерживающая сила, которая называется вечностью. Само время вечно, это его высшее измерение. Что там, в вечности, происходит? Есть ли там жизнь или одна лишь мертвая, застывшая материя? Давайте подумаем, что такое мертвая материя? Это тоже энергия Бога, но она не служит Ему активно, потому что лишена сознания, пассивна. Поэтому ею пользуется другая, активная энергия Бога. Приходя в этот мир материи, энергией Бога пользуется душа, обладающая сознанием. Любой материальный объект разрушается под влиянием времени, в процессе деятель-ности души, как одежда на теле чело-века изнашивается, стремясь к распаду и пассивности. Поэтому невежествен-ной, временной материи нет в мире вечности, где всё духовно, а значит, неразрушимо и постоянно активно в служении Богу. Другими словами, и материя, и дух вечны, но когда они объединяются вместе как пассивное (бессознательное) и активное (сознающее), тогда в результате появляется вечно временный материальный мир.

Человек, отличающий себя от материального тела и осознавший себя активным слугой Бога (душой), уже живет в вечности, поэтому не боится смерти тела. Он служит Богу сейчас и будет служить после смерти, для него ничего больше не меняется.

Самсара — замкнутый цикл, в ловушке которого запутываются даже великие личности.

Слуга

Человек, посвятивший себя полностью служению кому или чему-нибудь, называется слугой. Согласно этому определению, данному словарем, мы все слуги по своей сути. Мы именно этого ищем — чему-то себя полностью посвятить: любимой работе, творчеству или любимому человеку. Народная мудрость гласит: «Служить бы рад, прислуживаться тошно». Дело в том, что люди, принимающие служение других на свой счет, становятся развращенными и наглыми. Чтобы не прислуживаться иждивенцам и эксплуататорам или не сотворить их своим служением, нам нужно служить своему делу, своему народу и своим близким — в служении Богу. Другими словами, служить нужно людям, занимая их служением Всевышнему, тогда служение становится чистым и радостным. Таков вывод всех Вед: мы вечные слуги Бога. Это законченное знание, которым должны пользоваться все классы людей.

Слуга никогда не навредит, слуга всегда полезен, слуга находчив и разумен, слуга бескорыстен, слуга счастлив и хорошо обучен, слуга исполняет все желания, слуга красиво говорит и всё быстро делает, он любящий и могущественный, слуга — лучший из всех людей. Если вы хотите иметь такого слугу, тогда вам нужно стать подобным философскому камню. Говорится, что если философский камень коснется железа, то оно превратится в золото. Если вы имеете такую вдохновляющую силу, чтобы люди, общаясь с вами, становились совершенными слугами, тогда вы имеете квалификацию духовного учителя, который черпает вдохновение и блаженство из служения своему духовному учителю и Богу. Если вы еще не имеете такой духовной силы, тогда вам нужно стать слугой такого слуги, который уже полностью посвятил себя служению Богу.

Служение высшему возвышает душу.

Люди, принимающие служение на свой счет, становятся развращенными.

Истинный духовный учитель останавливает процесс разрушения, который порождает деятельность человека, лишенного знания.

Читати далі